Einfach nur mal dasitzen

Buch-Empfehlung: „Ausgesetzt zur Existenz“; Franz Sternbald

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Schwermut wird der Leichtsinn des transhumanen Zeitalters sein

.. gegen die drohende Leere und Vereinsamung eines in sich verkrümmten Herzen, aus dem Verlust der spirituellen Dimension in der Reduktion des Ego auf einen materialistischen Daseinsentwurf. In einem solchen Zustand könnte auch diejenige Befindlichkeit begründet sein, die mit ‚Unerlöstheit’ des Menschen bezeichnet worden ist.
In der Bindung an die kleinste Münze der Verzeitlichung, den materiellen Besitz, und die Reduktion der eigenen Wirkungmächtigkeit auf die Erfordernisse der ökonomischen Effizienz, wird auf eben jene Quelle verzichtet, aus der eine Werthaltigkeit der Welt von Bedeutsamkeit zu schöpfen wäre. „Willst der Welt Du Dich erfreuen, mußt der Welt Du Wert verleihen“
Aus dem Abzug des lebendigen Geistes aus den Dingen und der Beschäftigung mit ihnen, folgt die Anverwandlung des Lebendigen zur bloßen Schwere und Trägheit, die auch alleine der physikalischen Qualität von Masse entspricht. Die Seele, als Begriff des lebendigen Willens in der verzeitlichten Individuation eines unendlichen Gewahrseins, eignet sich auf diese Weise den Charakter der niedrigsten Stufe der materiellen Ausprägung des Willens an. Dieser besteht in der Gesetzmäßigkeit der mechanischen Kinematik bis hinab zur Erstarrung in der Statik. Erst auf der Ebene eines solchen Verständnisses vom Wert des lebendigen Wesens wird erklärbar, daß Vorschläge von innovativen Wirtschaftsverbänden, den Zahlkellner im Lokal oder die Pflegekraft im Heim durch robotische Androiden adäquat zu ersetzen, kein Grauen mehr auslösen können.
Demzufolge werden auch jene höheren Ausprägungen des Willens in der Natur, die sich im evolvierenden Aufschwung zum Weltgeschehen entrollen, ins Undenkbare entlassen. Ein derartiger Dimensionsverlust ereignet sich im Bewußtsein Desjenigen, der der Trägheit des Herzens vollwertig anheimgefallen ist. Die aus jener Acedia folgende Schwermut des Menschen war einst als ein Ausdruck der Sündhaftigkeit betrachtet worden. Soweit müßte eigentlich nicht von einem hoffnungslosen Fall des endgültigen Verlorenseins ausgegangen werden. Es ist der Zustand des in des zur Existenz Ausgesetzten, eines Ge-worfenen, ohne doch gänzlich ver-worfen zu sein, der sich der Möglichkeit eine ‚Ent-Werfens‘ noch nicht bewußt zu werden vermochte. Immerhin könnte ein derartiger Zustand, auch als ein passagerer Zustand im Prozeß einer Bewußtwerdung betrachtet werden, der sich in seinem Entwicklungsgang gleichsam in der Indifferenz am Scheitelpunkt vor dem Umschwung gerade an der Wende befindet. Mit dem Ausspruch der Verdammnis sollte also nicht allzu leichtfertig umgegangen werden. Das Evangelium hält stets einen hoffnungsvollen Ausweg bereit. Hier wird kein Urteil gesprochen, sondern eine Verheißung.
Innerhalb der kirchlichen Gemeinden hängt über den Betroffenen ein solches Schwert der Verdammnis, daß sie ihren Blick nicht aus der Versenkung zu heben wagen. Daher muß die Hoffnung, wie stets, auf die Aussagen von randständigen Interpreten der christlichen Weltsicht gesetzt werden – auf Kierkegaard und Nietzsche.
Die Schwermut des Menschen, der der Acedia anheimgefallen ist, ist verschiedentlich, u.a. von Sören Kierkegaard und Romano Guardini, als Grundbefindlichkeit der Angst und des Überdrusses beschrieben worden. Als existentielle Bedrohung des modernen Menschen vom seelisch-geistigen ‚Erlöschen’, ist dieser Zusammenhang in der Tradition des Existenzialismus, von Nietzsche bis Sartre, aufgenommen worden. Deren Analyse greift durchweg tiefer als es bislang von der christlichen Deutung zu erwarten war. Daher ist die ‚christentümliche‘ Gemeinde als Körperschaft des öffentlichen Rechts (KdöR) auch nicht berufen, die Deutung der ‚frohen Botschaft’ (eu angelum) vollmächtig vorzunehmen, solange diese den Menschen nicht in allen Dimensionen seiner Seins zu erfassen in der Lage ist. In ihr wird das Individuum lediglich als Multiplikator des kollektiven Interesses wahrgenommen, und seine existenzielle Bedrohung als individuelle Schuld zugewiesen. In aller Kürze ausgedrückt heißt das, im christlichen Kollektiv werden die Gewinne sozialisiert, und die Verluste individualisiert.

Im wahrhaftigen Endstadium der Acedia, dem solcherart ‚unerlösten’ Zustand, befindet sich Derjenige, den Nietzsche als den sogenannten „letzten Menschen“ bezeichnet hat. Von diesem war innerhalb dieser Darstellung bereits in Bezug auf den Notstand der Herzensbildung eines oberflächlichen Bedieners der Bedieneroberflächen von Unterhaltungsmedien und Kommunikationstechnik, Erwähnung. Die inhaltliche Leere seiner Beschäftigung korrespondiert mit der Anspruchslosigkeit an die Bewußtwerdung seiner ureigenen Wesentlichkeit. In diesem Gleichgewicht auf der seelisch-geistigen Talsohle empfindet der „letzte Mensch“ darüber aber kein Unbehagen mehr. Sein existenzieller Verlust wird ihm gar nicht mehr bewußt. Dies ist der Moment, wo die Schwere seines Mutes, in die Leichtigkeit seines eingebildeten Glückes umschlägt. Einem solchen Menschen muß der Appell von der ‚Erlösung’ (aus dem Festsitz seines Bewußtseins) wie die reine Torheit klingen.
Nach der Vollendung des transhumanen Zeitalters im Posthumanismus, werden wir vergessen haben, was wir einst verloren.

„ Ausgesetzt zur Existenz “ – warum der Mensch ein Schicksal ist
– vom Ausgang aus der unverschuldeten Absurdität –
Franz Sternbald
Verlag BoD – D-Norderstedt